Роль древнерусской литературы и традиций церковной письменности в становлении культуры чтения на Руси
Обращение к проблеме "Homo legens" – "Человек читающий" – продиктовано снижением интереса к чтению, наблюдаемом во всем мире. Среди причин этой общемировой тенденции называют бурное развитие телевидения; появление Интернета; возрастание темпа жизни, когда у человека не остается времени и сил на чтение, и т. п. Изменение общественного сознания, ставшее результатом действия этих причин, начинает проявляться в укореняющемся, особенно среди некоторой части молодежи и даже людей зрелого возраста, представлении о том, что не обязательно быть начитанным человеком, чтобы достичь в жизни успеха. Книга перестает быть источником знания, к ней не обращаются для определения правильных моделей поведения, писатель перестает восприниматься как учитель и наставник. "Homo sapiens" постепенно перестает быть "Homo legens".
Данный вывод особенно печален в отношении нашей страны, имеющей богатые традиции чтения, любящей книгу и относящейся к ней как уникальной духовной сокровищнице знания. Ведь именно благодаря книге происходило на Руси утверждение духовно-нравственных ценностей воспитания и обучения, учителя осознавали первостепенную важность педагогического служения, ученье книжное постепенно переходило в разряд почитаемой многими ценности.
Немаловажную роль в обретении и сохранении этих традиций играла древнерусская литература, благодаря созданию и становлению которой на Руси сложилось отношение к книге как источнику мудрости и знания, а к чтению как занятию исключительно важному и необходимому в жизни человека. Традиции учения книжного, возникшие и укрепившиеся в период Киевской Руси, способствовали организации школьного дела, становлению единой древнерусской книжности, созданию книжной учености.
Первыми книгами, которые появились в Киевской Руси, стали книги богослужебного характера, привезенные из Болгарии. Именно эта литература стала главным проводником христианских идей, способствующих формированию духовного мироощущения, нравственного самосовершенствования, новой системы ценностей древнерусского общества. Причем переводная литература постепенно становилась органической частью национальной традиции, а вся церковнославянская литература – "литературой-посредницей", которая связывала национальную славянскую литературу с византийской [1].
Основную часть богослужебной литературы составляла так называемая патристическая (святоотеческая) литература, представленная трудами византийских богословов (IV–VIII вв.) в переводах. Интересно отметить, что многие из этих переводов выполнялись уже в первой половине XI в., во времена правления Ярослава Мудрого, древнерусскими писцами, основную массу которых, согласно исследованиям Е. Ф. Карского [2], составляли дьячки, пономари и их сыновья, а также появившиеся немного позже ремесленники – писцы-профессионалы, сделавшие переводы многих богослужебных книг и книг, содержащих сведения по истории, философии, географии, этике. Ими была переведена, например, большая часть Ветхого Завета и полностью Новый Завет, "Хроники" Синкелла и Георгия Амортона, "Повесть об Александре Македонском", "Откровения Мефодия Пожарского" и многие другие произведения. Причем, как неоднократно подчеркивает М. Н. Тихомиров, переводческая работа русских книжников не была простой ремесленной передачей понятий с одного языка на другой. Это было творческое освоение новых слов, особенно перевод терминов, отвлеченных понятий. Электронная версия historyntagil.ru. Эта работа "имела своего рода философский характер, по крайней мере, во многих случаях она ставила своей задачей ввести сложные философские понятия в письменный славянский язык" [3].
Среди писателей ранней патристики, переводы книг которых выполнялись на Руси и чьи религиозные и философские идеи были наиболее популярны у древнерусских книжников, следует назвать Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Иоанна Дамаскина и др. Благодаря их творениям древнерусское общество не только приобщалось к христианской вере, но и развивало свои умственные и философские представления, постигая основы учености книжной.
Так, из произведений Иоанна Златоуста (ок. 347–407 гг.), чьи сочинения пользовались на Руси особой популярностью, русский читатель узнавал о важнейших религиозных заповедях воспитания детей в христианском духе. Сравнивая воспитателей с художниками, заботившимися о своих произведениях, писатель призывал непрестанно заботиться о детях: "Так и вы, подобно делающим статуи, используйте для этого все имеющееся у вас время, делая для Бога статуи, достойные восхищения: лишнее убирайте, а то, чего недостает, добавляйте и внимательно наблюдайте их всякий день – какое от природы есть у них дарование, – чтобы его умножить, какой недостаток, – чтобы его устранить" [4].
В трактатах христианского древнегреческого писателя Василия Великого (ок. 330–379 гг.) "Шестоднев" и христианского богослова Григория Нисского (ок. 335 – ок. 394 гг.) "Об устроении человека", основанных на библейском догмате о богообразности человека, прозвучали идеи о том, что свобода воли человека связана с его добродетелью, мудростью, представлением о прекрасном. Размышляя о важности наук и образования в жизни человека, богословы приходят к мысли, что словесные науки – грамматика, риторика, философия – укрепляют человеколюбие и взаимное общение. Весьма интересны мысли Василия Великого о поддержании интереса к учению. В частности, он писал, что "насильное обучение не может быть твердым, но то, что с радостью и весельем входит, крепко западает в души внимающим" [5].
В произведениях Иоанна Дамаскина (ок. 675 – ок. 749 гг.), которые также были хорошо знакомы просвещенным людям этого времени, развивались идеи христианской антропологии, имевшие большое значение для понимания принципов христианства. Рассуждая о значении познания в жизни человека, Иоанн Дамаскин в своем известном произведении "Диалектика" писал, что нет ничего более ценного, чем познание, ибо познание есть свет разумной души [6]. Интересно отметить, что в этом произведении, славянский перевод которого был распространен в Киевской Руси уже в конце XI – начале XII вв., имелся раздел "О девяти музах и семи свободных художествах" – грамматике, риторике, диалектике, арифметике, геометрии, астрономии и музыке, который свидетельствует о том, что на Руси были известны тривиум и квадривиум, на которых была построена программа латинского и византийского повышенного образования, начавшая распространяться на Руси [7].
Идеи развития, самосовершенствования человека нашли свое продолжение в наследии славянских просветителей, создателей славянской азбуки, проповедников христианства Кирилла (826–869 гг.) и Мефодия (820–885 гг.). Наиболее полно эти тенденции отразились в творчестве Кирилла (Константина Философа), философия которого отличалась сближением с моралью и этикой. Основополагающей идеей Кирилла является положение о том, что Бог дал всем людям одинаковую способность к самосовершенствованию, поместив их между ангелами и животными. И только от воли человека, от его образа жизни и уровня знаний зависит, к чему он приобщится.
Наряду с богослужебной литературой, благодаря тесной связи с Византийской империей и ее столицей Константинополем, который был в те времена одним из наиболее развитых культурных центров мира, на Русь проникает литература других жанров, в частности, появляются произведения, составлявшие золотой фонд античной и средневековой греческой и византийской письменности. В качестве примера этих произведений можно привести византийские исторические сочинения, переведенные на славянский язык: хронику Иоанна Малалы Антиохийского (VI в.), хронику Георгия Синкеллы (конец VIII – начало IX вв.) и Георгия Амартола (IX в.), "Историю Иудейской Войны" Иосифа Флавия и т. п. На основе этих и других произведений шло постепенное формирование древнерусской литературы и художественного вкуса русского читателя.
Великолепным образцом ранней оригинальной древнерусской литературы поистине считается "Слово о законе и благодати", написанное идеологом древнерусского христианства Иларионом Киевским (? – 1067 или после 1073 г.). Тематика этого произведения достаточно широка. В нем не только предлагается теоретическое осмысление мировой и отечественной истории, объясняются причины и движущие силы событий. В этом произведении звучит идея равенства всех народов и подчеркивается особая роль, которую должен исполнить в истории молодой славянский народ, его право "быть новыми мехами для старого вина". По мнению многих исследователей, значение Слова с источниковедческой точки зрения заключается в том, что оно является уникальным памятником официальной идеологии Древней Руси, это своеобразная доктрина национальной независимости и исторического оптимизма, в которой высказана идея неразрывной связи власти и благочестия как важнейшего христианского принципа общественной жизни. "Закон ведь – предшественник и слуга благодати и истины, истина же и благодать – слуги будущего века, жизни нетленной" [8].
Большим успехом пользовалось на Руси творчество другого древнерусского писателя и проповедника – Кирилла Туровского (ок. 1130 – ум. до 1182 г.), автора поучений, молитв и торжественных слов, активного участника политической и идеологической борьбы своего времени. "Златоуст, воссиявший паче всех на Руси", – называли его современники. В таких произведениях, как "Повесть о белоризце и мнишестве", "Слово о премудрости" и некоторых других, Кирилл Туровский рассматривает проблемы познания, называя человеческий разум, наряду с чувствами, орудием раскрытия истины, познания Бога, души и мира. Пользуясь теолого-рационалистическим методом аллегоризма, мыслитель извлекал сокровенный смысл истины откровения путем иносказаний и аллегорий и фактически встал на путь примирения веры и знания. К другим известным произведениям Кирилла Туровского, которые общепризнанно считаются шедеврами оригинальной русской богословской мысли, относятся его поучения, в частности "Слово о расслабленном", "Слово о первом вселенском соборе", "Слово о скороминувшем сии житии" и др.
Творчество Кирилла Туровского, как и творчество Илариона, отражая миросозерцание своей эпохи, свидетельствовало о том, что темы Бога, мира и человека, его воспитания и обучения, были неразрывно связаны в русской христианско-библейской мысли, где доминировали вера в спасение души через нравственное ее формирование, посредством овладения мудростью, в которой разум, воля и вера были соединены.
Особое место среди литературы этого периода занимают поучения и послания, в которых фактически и были сформулированы главные жизненные ценности древнерусского общества. Электронная версия historyntagil.ru. Среди них можно назвать "Поучение к братии" новгородского архиепископа Луки Жидяги, поучения Феодосия Печерского о христианских обрядах, "Послание Климента Смолятича к иноку Фоме", знаменитое "Поучение" Владимира Мономаха, "Слово Даниила Заточника".
Владимир Мономах (1053–1125 гг.), один из самых талантливых и образованных русских князей домонгольской поры, сочинения которого дошли до наших дней в составе Лаврентьевской летописи под заглавием "Поучение", выделяет главные христианские ценности: отношение к Богу, отношения власти и ее народа, а также отношение человека к самому себе и другим людям. Следуя христианской морали, Владимир Мономах призывал помнить, что лишь добрые дела могут спасти человека, а вера в Бога – смягчить сердце. Несмотря на то, что "Поучение" было написано почти тысячу лет назад, его советы звучат современно и по сей день. Действительно, кто станет отрицать извечные истины о том, что старых нужно чтить, как отца, а молодых, как братьев; о том, что нужно остерегаться лжи, пьянства и блуда, так как от этого погибает душа и тело; или о том, что нужно приветствовать человека и доброе слово ему молвить, и многое другое.
Формирующийся в древнерусской культуре образ книжника, мудреца раскрыт Даниилом Заточником в "Молении" – замечательном памятнике литературы конца XII – начала XIII вв. Метафорически называя разум златокованной трубой, серебряным органом и боговдохновляющей свирелью, Даниил приходит к выводу, что разум и красота являются опорой сердца, "ибо сердце умного укрепляется в теле его красотой и мудростью" [9]. Замечательны советы, которые дает своему читателю Даниил: "Лучше слушать спор умных, нежели совета глупых", "Наставь премудрого, и он еще мудрее станет", "Мудрого мужа посылай – и мало ему объясняй, а глупого посылай – и сам вслед не ленись пойти", "Не запрещай глупому глупость его, да не уподобишься ему сам" [10]. Останавливается Даниил Заточник и на теме семейных взаимоотношений, в частности, определяя отношения между мужем и женой. Вспоминая слова апостола Павла о том, что крест – глава церкви, а муж – жене своей, книжник советует: "Жены стойте же в церкви и молитесь богу и святой богородице, а чему хотите учиться, то учитесь дома у своих мужей. А вы, мужья, храните жен своих, ибо нелегко найти хорошую жену" [11]. Придавая большое значение учению книжному, Даниил сравнивает книги с цветами. Человек должен обращаться к книгам за мудростью, подобно тому как пчелы припадают к разным цветам и собирают мед в соты.
Другим жанром канонической духовной литературы, широко представленной в Киевской Руси, была проповедническая литература. К ней относились проповеди, сборники (изборники) постоянного состава (Златая Цепь, Златоуст, Златоструй, Маргарит, Измарагд) и произведения премудростно-гностической книжности (Пчела, патерики). Следует подчеркнуть, что эти книги были распространены в школах и семьях состоятельных светских людей того времени. Именно в этих сборниках, по мнению одного из старейших ученых, занимавшихся вопросами истории педагогики, Е. Н. Медынского, фактически впервые в истории отечественной педагогической мысли стали появляться статьи воспитательного характера [12]. Примером таких произведений является так называемый "Изборник Святослава", сборник, который впервые был составлен в IX в. для болгарского царя Симеона, а в 1073 г. – переписан киевским книжником Иоанном, по некоторым версиям, для великого киевского князя Святослава Ярославовича. В состав сборника, который более точно называется "Изборник 1076 г.", входили тексты нравственно-поучительного материала, статьи по грамматике, философии, а также литературно-научного характера. Основная же тема "Изборника" – "како житии христианину", – определила особое внимание составителей, как считает В. П. Адрианова-Перетц, "к размышлениям христианских писателей по поводу "нрава" и поведения человека и его взаимоотношений с окружающими" [13].
Тексты нравственно-поучительного характера основывались на материале таких религиозных ветхозаветных источников, как Притчи Соломона и Премудрость Соломона, известных на Руси уже в XII в., а также изречениях Иисуса Сирахова, которые были включены в выдержках в состав Изборника 1076 г. Электронная версия historyntagil.ru. Ценность этих произведений заключалась в том, что воспитательные рекомендации были вложены в уста богов и героев и оттого становились священными и обязательными для исполнения. Неслучаен в связи с этим тот факт, что притчи Соломона – важного персонажа ветхозаветной истории, касающиеся законов семейного воспитания, звучат актуально по сей день. Например: "Можно узнать отрока по занятиям его, чисто ли и правильно ли будет поведение его"; "Наставь юношу при начале пути его, он не уклонится от него, когда и состареет"; "На разумного сильнее действует выговор, нежели на глупого сто ударов" и многие другие [14]. В помещенном в Изборнике 1076 г. "Слове некоего инока" (XI–XII вв.) автор пишет о пользе чтения книг, что является примером одного из многочисленных в древнерусской литературе поучений о пользе "книжного почитания". "Доброе дело, братья, чтение книг, особенно для каждого христианина, ибо сказано: "Блаженны познающие учение его, всем сердцем стремящиеся к нему" [15].
Христианские идеалы или православная система ценностей, утверждавшиеся в том числе и посредством литературы, постепенно становились основой жизни древнерусского общества и определяли принципы воспитания, главными среди которых были вера в неограниченную "перевоспитуемость" людей, заложенное в них стремление к самосовершенствованию, в возможность пересоздать их изнутри.
Говоря в целом о той роли, которую литература и традиции церковной письменности играли в становлении единой древнерусской книжности, следует отметить, что, влияя на утверждение ценностей древнерусского общества, она утверждала патриотизм и своеобразный реализм, проповедовала гуманное отношение к людям различных национальностей, носила поучительный, воспитывающий характер. Именно тогда зародилось отношение к книге как источнику истинной веры, чтению как источнику мудрости, а впоследствии полезному занятию, стали формироваться представления о том, что "читать надо разумно". "Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь – реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся" [16]. Записанные в древнейшей русской летописи, известной современному читателю под названием "Повесть временных лет", эти слова являются настоящим гимном мудрости, который может служить нашему современнику напоминанием о том, что "Homo sapiens" должен быть "Homo legens".
Примечания
1. Дмитриев Л. А. Проблемы изучения древнерусской литературы. Культурное наследие Древней Руси (Истоки. Становление. Традиции). М., 1976. С. 5.
2. Карский Е. Ф. Славянская кирилловская палеография. Л., 1928.
3. Тихомиров М. Н. Русская культура X–XVIII веков. М., 1968. С. 103.
4. Златоуст И. О тщеславии и о
том. Как должно родителям воспитывать детей //
Антология педагогической мысли христианского
Средневековья. Т. I. М., 1994.
С. 179–180.
5. Отцы Церкви // Афоризмы. Золотой фонд мудрости [Электронный ресурс]. Direct Media. 2006.
6.Дамаскин И. Диалектика [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://orel.rsl.ru/nettext/russian/damaskin/dialectika/.
7. Бабишин С. Д. Из истории зарождения школы высшего типа в Древней Руси // Советская педагогика, 1972. № 8. С. 94.
8. Хрестоматия по истории педагогики. Т. IV: История русской педагогики с древнейших времен до Великой пролетарской революции. Ч. 1 / Сост. Н. А. Желваков; под общ. ред. С. А. Каменева. М., 1936. С. 12.
9. Моление Даниила Заточника // Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980. С. 389.
10. Там же. С. 395.
11. Там же. С. 397.
12. Медынский Е. Н. История русской педагогики. С древнейших времен до Великой пролетарской революции: Пособие для аспирантов и преподавателей истории педагогики в педвузах и педтехникумах. М., 1936. С. 211.
13. Адрианова-Перетц В. П. Афоризмы Изборника Святослава 1076 г. и русские пословицы // Памятники русской литературы X–XVII вв. М.; Л., 1970. С. 6.
14. Цит. по: Хофман Ф. Мудрость воспитания. Педагогия. Педагогика: очерк развития педагогической теории. М., 1979. С. 29.
15. Хрестоматия по истории
Русской культуры: художественная жизнь и быт
XI–XVII вв. / Сост. Ю. С. Рябцев. М., 1998. С. 296–299.
16. Повести Древней Руси XI–XII века / Сост. Н. В. Понырко. Л., 1983. С. 182.
И. Е. Шкабара, декан факультета магистерской подготовки Нижнетагильской государственной социально-педагогической академии
По материалам II Всероссийской научно-практической конференции "Homo legens в прошлом и настоящем", Нижний Тагил, 22–23 апреля 2009 г. Нижнетагильская государственная социально-педагогическая академия. – Нижний Тагил, 2007. – 345 с.